伽达默尔论艺术作品的存在与诠释学的真理

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伽达默尔论艺术作品的存在与诠释学的真理

赵东明

*

(中山大学外国语学院,广东广州510275;深圳大学文学院,广东深圳518060)

??摘要??伽达默尔拒绝从审美体验开始他的艺术诠释学考察,而把焦点方放在艺术作品的存在方式上,以此他希望恢复艺术经验的真理要求。在他看来,艺术作品像游戏一样,以实际发生在那里的方式存在;在作品中真理作为无蔽而发生并敞开存在的意义。此外,艺术游戏的重复发生形成可重复的结构,它对参与者发挥着主宰作用;在另一方面,可重复的结构只存在于具体发生之中,它把其中新的因素融会进自身之中,从而得到充实;这种充实是通过理解的有限视域的融合而实现的,因而结构是可变的,并且并不趋向最终目的。这种既敞开又充实的真理在艺术作品中的发生有赖于摹仿。在这一背景下,文章集中讨论伽达默尔的摹仿概念。文章指出,伽达默尔强调摹仿不是盲目的复制,而是借再现来实现的创造活动,它把关于现实的本真理解呈现在那里。这正是诠释学真理的发生,借此过去和未来得到中介。作者着重阐明伽达默尔的如下意图,即突显摹仿抵制抽象的力量??????摹仿通过创制新的存在而使先前的东西来到自己被呈现的存在,并借此被提升到自身更丰富更真实的存在,而如此被创造的存在整体拒绝任何方法论的简化和区分。

??关键词??存在;理解;诠释学的真理;艺术作品;游戏;摹仿Abstract:Gadamer??shermeneuticsofarttakesasitsstartingpointthebeingoftheworkratherthantheeastheticErlebniss,andaimsatrestoringthetruthclaimoftheartisticexperience.Accord-ingtoGadamer,aworkofarthappensthereasaneventoftruthwhichopensupnewhorizonsofun-derstanding;Theartisticexperienceisbothactiveandpassive(pathos).ThisisakintoHeidegger??sconceptionoftruthasaletheia.However,inGadamer,thehappeningoftruthintheworkofartdoesnotbringforthanythingcompletelyalien;itcreatsinordertoexpand.Inthissense,thetruthofBe-inggrowsliketheHegelianGeis,texceptthatintheformercasethegrowthiscausedbytheweavingtogetherofthefiniteeventsofunderstanding,whileinthelatter,thereflectionsofself-conscious-ness.Aworkofartislikeaplayintha,tthoughplayfu,lasithappensandrepeatsitsel,fitmakestheparticipantsexperiencesomethingserious.ThisallowsGadamertoseeartisticactivitiesasrepet-itiveparticipationsinitsrepeatablestructure(Gebilde).Thisrepeatablestructureowesitsautonomytothenewworldformedbytheplay,andye,titisnotfixed.Duetoitsdependenceonthehappen-ing,thestructurecanchangeovertheopen-endedprocess.Thehermeneutictruthaccordingly*

作者简介:赵东明(1962??),男,天津人,中山大学外国语学院博士候选人,深圳大学文学院

副教授。

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meansbothopeningupandgrowth.Gadamerarguesthatitisthroughmimesisthatthishermeneutictruthtakeseffectintheworkofar.tAgainstthisbackground,theauthorattempstobringtotheforetheoftenignoredaspectofGadamer??sthough,tthatis,histreatmentofmimesis.Theauthoremphas-izesGadamer??sinsightthatmimesisisnoblindcopying,buttheartisticimitationwhichcreatsbyre-presentingthereality.Inotherwords,itplacestherewhatisunderstoodoftherealityastrue.ThiscouldbeconsideredasthehappeningoftruthofBeinginitsmediatingbetweenthepastandthefu-ture.Thepowerofmimesisismanifestedinthefacttha,tbymakingsomethingnew,itallowstheo-riginaltocometoitsrepresentedbeing,andthustogetraisedtoitsmorefullfilledideality.Further-more,mimesiscreatsanuniquemodeofbeingwhichresistsmethodologicalreductions.

Keywords:Being;Understanding;Hermeneutictruth;Workofar;tPlay,Mimesis

中图分类号:B516??59??文献标识码:A??文章编号:1000-7660(2007)06-0097-08

的东西在新的东西中被呈现,从而得到充实、并来到自身更真实的存在。不能否认,这种存在的不断充实和提升离开了生命的连续性和智识的反思性都无法想象。这里,黑格尔的精神概念

[3](P159)

(Geist)对伽达默尔有着直接的启发作用。在黑格尔那里,精神不仅具有理性活动的形式性,而且保有生命的生机性,精神可以像生命一样成长,只是比自然生命有着更高的觉醒程度,其成长以反思为中介??????它不是直接吞食自然欲望的对象来滋养自身,而是先把它转化成认识的对象而与之疏离,随后再将这一认识连同对认识的反思一起吸收到自身(精神主体)中来,这一过程中主体并未丧失其同一性,它只是不断地丰满起来。这种辩证发展的最终目的就是与存在同一的绝对或作为全体的真理。

伽达默尔坚持从人的存在而不是意识出发,强调这种存在的有限性,但同时他又深信,人类生活的不断充实和提升,不能离开理性反思活动的介入。因而,他一方面拒不接受黑格尔的??绝对??、??终极真理??等概念,也怀疑主体(自我意识)总是凌驾于实际生活经验之上、对其进行

[4](PP??226-227)

反思的能力。而另一方面,他又乐于吸收黑格尔有关??精神通过反思而成长??的局部性论述。例如,从黑格尔关于教化的讨论中,伽达默尔就得到可贵的启示:教化(Bildung)是对人的塑形(gebildet),我们经历教化这一过程不是为达到什么外在的目的,而只是为了提高教化,而这恰恰就是人类生命克服自然欲望的直接性、在生活中得到充实并向着精神的普遍性提升

[5](PP??13-15)

的过程。不过,在黑格尔彰显精神主体的自主与反思能力的地方,伽达默尔还使我们看到了另外一些东西:由于生活的实际性对意识

引????言

康德以后的美学囿于认识论视点,总是倾向于谈论审美体验而放弃艺术经验的真理要求。这种情况由于海德格尔的??艺术作品的本源??而有了改变。在这篇著名的论文中,海德格尔从考察艺术作品的存在入手,向我们展现真理(无蔽aletheia)在其中发生(Geschehen)的独特方式:它借生产(Hervorbringen)一个存在者来敞开一个领域,在这个领域中,不同存在者不再被强行纳入单一的表象模式,而是能以属于自己的方式

[1](PP??44-46)

存在。艺术就这样通过作品的存在与事件发生性的真理概念联系起来。受海德格尔的影响,伽达默尔拒斥先验主体主义的审美意识对艺术经验的抽象,而坚持从存在论出发对艺术作品的存在方式进行现象学描述,对艺术经验中总已发生的理解事件进行诠释学理解。这样做的结果,一方面显明了如下事实,即实际的艺术活动中发生的事情远比审美意识所了解的多,另一方面,使艺术经验中被审美意识清洗掉的、本属于存在的世界性、历史性的东西得到保持,艺术经验因而得以恢复其真理要求。当然,这里的真理已经不是指主观认识与客观事实的符合,而是诠释学的真理,它首先是指上述??敞开存在者之存

[2](P151)

在的事件之发生??。此外,它还意味着??存在的增长??(ZuwachsanSein)。

伽达默尔阐发真理作为??存在的增长??这一主题,是要强调艺术创造(poiesis)不是??无中生有??(creatioexnihilo),而是通过呈现、摹仿

[2](P156)

而向前带来(Her-vor-bringen)。新的东西并不是在先前东西的废墟上建立起来的;先前

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主体的限制,反思不可能是透明的,精神的发展域,因而是存在性的。理解之发生并不能最终还也不可能达到绝对真理;而从积极的方面看,生原为认识,理解视域之融合的结果,在最终的意活的实际存在性又可以为存在意义提供了实质性

义上,不仅是认识的充实,而更是存在的增长。

的充实[3](PP??200-201)

。这意味着??自我意识之反根据伽达默尔的看法,艺术作品的存在中总思??应让位于??有限的存在之理解??,后者的反已发生这种理解的视域融合,因而它除了敞开存复交织生产出存在之增长,然而,这种增长却并在者之存在,还产生存在的增长。本文将集中探不朝向一个最终目的。这里,早期海德格尔??实

讨,伽达默尔如何描述艺术作品的存在方式,如际性的诠释学??的影响清晰可见[3](P161)

。

何以诠释学的课题性理解,去启明艺术经验中总在海德格尔的早期思想中,人最原本的活动已发生的、前课题的理解事件。我们将会看到,不是自我意识的活动,而是作为实际生存活动的他一方面以这种理解事件使艺术与诠释学的真理理解,它包含着认识的主动性,更有着生存的被保持联系,但同时又通过强调理解之历史视域的动遭受性(pathos)。生存是总已经被抛在那里有限性,来拒斥黑格尔的绝对真理概念。更重要(Da)的??在世界中存在??,这种存在的理解性的是,他还向我们表明,艺术正是借助呈现和摹在于,它总已经是在生存情绪中,基于对世界的仿来实现理解的发生和视域的融合,从而使存在熟悉(Vertrautheit)把某物了解为(als)某物,的意义不断得到敞开、充实和提升。

并对之有所作为。这里的??世界??不是指我们身处其中的空间,而是指生活把我们抛入的各种可一、艺术作品的游戏性存在

能性,而在世理解着的生存就意味着把这些可能性当成??我??的可能性并作出选我们知道,游戏(Spiel)概念在康德美学中择[6](PP??74-90,PP??167-170)。显然,理解在这里指的就起着关键作用??????审美(趣味)判断就奠基在心是生存事件的发生(Geschehen),它有着??先??灵诸能力的游戏之上。康德这样做的后果,根据结构;理解中当然有会可理解的(intelligible)伽达默尔的解读,是使????对趣味的分析??可以意义发生,但由于理解不是无世界、无历史的范完全随意地从自然美、装饰事物以及艺术表现中

畴判断活动,而是总已经基于先前对世界的熟悉获取审美愉悦的范例??[5](P57)

,同时又回避了关的生存活动,它正如狄尔泰的??生活??概念,自于艺术和自然的??形而上学??(这里指存在学)

己生成着自身的意义,因而意义不是从外部强加探讨[5](P71)

。换句话说,在伽达默尔眼中,康德的[6](PP??176-177)[3](PP??149-153,PP??161-162)。在另一方面,对自然与艺术作品存在方式的差异不感兴趣,而理解之发生作为一个存在事件总是多于主动认识只是经由先验进路,把它们一同简化为审美体验

到的东西。所谓对世界的熟悉,正是指这种事件激发者[1](P52)

。循着这一思路,康德以后的美学发生之中,我们既主动又遭受的存在方式。

都倾向于割断艺术与存在问题的联系,抹煞艺术当然,仅就理解的认识方面来看,可以说它经验的世界性、历史性,剥夺艺术的真理要求。是类似胡塞尔所说的??视域??性、??晕圈??式的,对此伽达默尔深表不满。他明确指出,这种美学其中既有主动认识的明晰部分又有被动给予的模

与资产阶级审美主义文化宗教声气相通,应该予

糊部分[5](PP??116-117)

。因此,认识的增长作为视域以超越[5](PP??109-113,P767)

。

的融合,就不能像自我意识反思那样完全自主。然而,在批判这种先验唯心主义美学的同然而,视域性认识毕竟有着主动的意向性,它关时,伽达默尔并不打算放弃游戏概念。相反,他联着世界经验,而不只是主观的心理体验。视域

看到,实际的游戏活动作为事件的存在方式(而融合构成着可能经验的理想统一体[3](P156)

,其理不是在心灵能力的意义上),可以成为我们理解想性既在于其意向关联性,同时还在于,融合是艺术作品存在的重要线索。首先,从否定的方面视域的中心与边缘的不断变换与反复交织,因而看,游戏的实际发生恰恰最能暴露先验认识论视其结果不是空泛或抽象的认识,而是充实的认点的偏狭??????认识主体不能主宰游戏的事件性发识,尽管其中并没有绝对陌生的东西加入进来。

生,对于游戏者来说,参与游戏既是一种主动行

不过,这只是把理解简化为认识活动所得出为,又是一种被动遭受[2](PP??156-157)

。而这又将我的描述。绝对不应忘记的是,视域是理解的视

们引向游戏存在的肯定方面:游戏的事件性存

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在、它总是溢出认识主体现成概念的品格,决定了我们考察游戏的恰当出发点,应该是发生在那里的游戏本身,而不是游戏者的心灵;游戏在那里的呈现,它作为存在事件的实际发生本身就具有真理性。当然,这不是符合论的真理概念,而是作为存在事件之发生的真理。

游戏根本的存在方式是自身在那里呈现(Selbtdarstellung)的往复运动;这种运动没有外在目的,而且毫不费力,然而对于游戏者却有着严肃性;游戏的往复运动又是常新的,游戏者面对许多可能性,仿佛可以自由地做出新的选择,但却又感到自己时刻在冒险。对于自身发生的游戏事件,游戏者与其说是主动参与不如说是被事件卷入其中,??玩游戏就是被戏??。这使得游戏具有一种有魅力,游戏者正是被它攫住,把现实世界中实用的目的性考虑抛在一边,全身心地投入游戏,而游戏敞开意义的作用则以此为条[5](PP??130-140)件。

游戏主宰游戏者的力量来自它为后者设定的任务。??游戏总要玩些什么??,而游戏也正是通过??玩些什么??来实现自身的呈现。这种为着呈现的游戏任务,包含两个重要方面,即呈现什么和向谁呈现。前者使游戏在构成自己世界的同时仍然保持同现实世界的联系,后者则把观赏者这一维度包括进来。这样,自身呈现的游戏就包含了如下三个要素:1.游戏者;2.游戏所呈现的内容及其与自身之外的意义关联;3.游戏为之呈现的观众。这三个要素使游戏成为表演,即作为

[5](PP??138-142)

艺术的戏剧游戏(Schauspiel)。

海德格尔曾提醒我们,艺术作品的存在方式既不同于现成在手之物,也不同于应手的用具,而伽达默尔则更加明确地指出,艺术作品的存在方式同游戏一样,是现实地呈现(Darstellung)在那里的存在事件。这种全新的艺术存在论使得传统美学的审美体验概念突然失效??????艺术作品既不存在于作者的体验之中,也不存在于观赏者的体验之中;艺术作品首先存在在那里(Da)。这意味着艺术从此与作为事件而发生的真理概念建立了联系。

??呈现??这个概念首先把呈现者、呈现的东西及其原型、向之呈现的观众聚拢在一起;而??自身呈现??则意味着其现实发生的自主性(Autonomie)??????它自发地确立自己的尺度。不过,这里还有一个重要问题:具体呈现的发生是

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差异性的,那么具有同一性的作品如何存在?伽达默尔认为,作品作为同一部作品的存在在于,伴随着艺术游戏一次次地重复呈现,游戏作为独立于具体活动的相对稳定的结构被同时构成。他说:??我把这种促使人类游戏真正完成其作为艺术的转化称为向构形的转化(Verwandlungins

[5](P142)

Gebilde)。??可以说,形成不同于具体游戏活动的、相对稳定的可重复结构是艺术作品得以存在的必要条件。这样,作品的自主性就既在于自身呈现又在于可重复的构形。

转化是根本性的,??????向构形的转化就是指,早先存在的东西不再存在。但这也是指,现在存在的对象,在艺术游戏里呈现的东西,乃是

[5](P144)

永远真实的东西。??例如,在全情投入的观赏活动中,我们只会把舞台上的演员当成戏剧中的人物,而不会考虑他们在现实生活中的身份。这说明,在游戏的转化之中,世界发生了转化。前面我们曾经看到,游戏任务的一个方面在于,游戏总要呈现点什么,这个??什么??与现实世界有着关联。从这个意义上说,呈现概念标志着游戏与现实世界的联系。而转化概念则强调游戏的另一方面特征,即它的断裂性、自发性:游戏构成了一个自己的世界,它与现实世界无法通约,因而,我们不能以现实世界为尺度去衡量游戏世界的真实性。所谓构形主要是就后者而言[5](PP??143-144)的。

于是,艺术游戏就被看成通过呈现世界来转化世界的活动。转化了的世界与原先的世界在内容上既有相关性又有自主性。伽达默尔在此以真理概念确定两个世界的本质联系??????真理超越了戏剧游戏与现实,它只是借不同世界显现出[5](P145)来。然而,要理解这种超然于生活和戏剧之上的真理,需要把它同现实性-可能性的问题联系起来,同可能性的本真理解联系起来。

二、可能性的本真理解与艺术

游戏敞开意义的作用

伽达默尔接受亚里士多德关于现实性-可能性的主要论述,但拒绝他的神学目的论。在可能性方面,伽达默尔不局限于逻辑的可能性,而主要是从存在和生存上来考虑。他同意基尔克郭尔和海德格尔的如下看法,即如果我们要严肃地处理作为运动变化(kinesis)的历史性生存,就必

须认真思考可能性的问题;就生存而言,可能性

对总已受制于存在之历史的理解而言,没有什么高于现实性[7]

。在??存在与时间??中,海德格东西是可以不经中介地认识的,即使是死亡的意

尔对生存可能性之理解有过论述:生存意味着在义也不例外[8](P303)

。本真理解首先应是对这种我被抛入的处境中理解各种悬而未决的可能性,并们存在的最根本的可能性的先行理解,即对效果把它们抛投向前,向未来筹划。然而,尽管可能历史的游戏性的认识,而所谓游戏性又恰恰在性之理解总已发生,但却常常是??生存状态上于,它是不以外在的东西为目的的现实活动的??(existenziell)。在这个状态中,我们计算眼(energeia);不仅如此,本真理解还在于意识到前各种可能选择的利害得失,但却很少展开这种反思是永远不可能完成的,而这种??不可完(erschliessen)生活整体的可能性,直到某一契成性??是由于??我们自身作为历史存在的本

机使我们突然醒悟:现实生活中,具体事情都有质。??[5](P387)

在这一背景下,我们的自由就在于决其目的性,有其??为何之故??(Worumwillen),心(Entschlossenheit)置身于(Einruecken)??传并且,一个目的又指向另一个目的。目的的链条统??之中,即在有限的历史视域中去承接历史流构成意义关联网,它也就是海德格尔所说的作为传给我们的可能性。这里,??传统??不是指过去可能性整体的世界。对这个世界的世界性的把握僵死的规范,而是指发生着的传统(Ueberlie-f

是重要的,因为这是从存在论上有意识地理解生erungsgeschehen);置身于传统也不是简单重复过存可能性的开始,而这种可能性关联尽管总已经去,而是在效果历史中参与(Teilhabe)传统,为我们所熟悉,但这种熟悉此前还只是前存在论以使传统活在当下。通过这样的方式,历史性存的(vorontologisch)。然而,仅仅把握世界还不在的各种可能性得到保持,并向未来开放,而参算是对生活真相的真正领悟。由于意义关联网络

与艺术游戏对现实世界的呈现和转化就属于这样最终还是要指向在这里的生活[6](PP??100-101)

,而这的活动。

种生活最本己的可能性在于,它是奔向死亡的生对艺术游戏的参与在两个方面对我们具有敞活,因此,只有先行将死亡纳入我们每个人自己开作用(Erschlossenheit)。第一,游戏的世界为的生存整体性之中,我们才能达到对人生的本真

我们敞开生存的可能性:这也就是亚里士多德所理解[6](PP??299-306)

。

说的,戏剧为我们揭示了现实世界之中本来可能

伽达默尔也承认可能性理解有本真与非本真发生、但实际上没有发生的事情[5](P767)

。第二,之分。但他却不愿把本真理解完全交付给??先行它作为纯粹现实活动的本性敞开了生活本身的真到死??,而宁愿到存在之真理的历史性发生中去

理:艺术游戏通过呈现现实世界而构成自己意义寻找解答[8](PP??302-303)

。根据Grondin的说法,在闭合的世界,借此我们领悟到游戏是所有目的在这个问题上,海德格尔后来在??根据律??中关于其中实现的现实活动,而这对生活同样是真实的存在之游戏性的思想,又对伽达默尔构成影响:??????生活的目的同样不在于自身之外,而只在于

存在作为给出着根据的活动(gruendendes),其生活本身[5](PP??145-146)

,而这一切都有赖于其中本本身是没有根据的无底深渊(Ab-Grund),存在真理解的发生。

(之作为)正如游戏之嬉戏,它(历史性发生)

这样,艺术游戏对现实的呈现与转化就可以作为命运将存在与根据传达给我们????[2](P106)

。被看成对现实的扬弃,在这一过程中形成的构形这就是说,存在本身的历史性发生就像命运的降保留和提升了现实中真实的东西。然而,这并不临,我们在其中的存在主要是被动遭受性的

意味着构形是真理的最高标准。由于存在之历史(pathos)[2](PP??169-170)

。它决定了我们总是要追问性发生是运动变化的,因而作品的构形也不会一根据,并且,还决定了我们在不同的时代,以那成不变,构形的意义仍然指向游戏之具体呈个时代特有的方式去追问根据,然而,存在没有现[5](P143)。从这个意义上说,构形也只存在于游根据,而只是历史地发生着。这种存在的历史性戏一次次的具体发生之中。由于事件的发生中总发生,就其对于理解活动的决定作用而言,就是有不确定的意向期待未来的充实,因而不同人在伽达默尔所说的??效果历史??,即隐含于理解之不同时间对作品的参与就成为必不可少的。这些中的历史的实际效应。从这个高度回头来看本真新的参与对构形的形成既起着充实的作用又起着理解,它就不应再是对死亡的先行理解。因为,重塑的作用,参与以此构成对真理的贡献。总

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